En el panorama actual de la filosofía ético-política, la ascesis ha sido una de las nociones más influyentes, tomando un lugar determinante a partir de la empresa de Nietzsche en su tratamiento sobre los ideales ascéticos. Ciertamente, con la herencia foucaultiana de este concepto como prácticas de sí, filosofías como la de Judith Butler, Peter Sloterdijk, Elettra Stimilli, entre otros, han admitido como supuesto ontológico central que el cómo los humanos se relacionan consigo mismos es clave para comprender las maneras (...) en que nuestras realidades son configuradas, y que dicha relación tiene lugar en las prácticas que realizamos día a día. No obstante, en diversas religiones y filosofías de la antigüedad, la ascesis ocupaba un rol aparejado con otras nociones, como la de gnosis (que se instaura como un conocimiento especial de la manera en que la realidad está organizada), con vistas a asegurar que los individuos pudiesen ascender a formas de vida que procurasen su salvación. Frente a esta diferencia tan radical en uno y otro momento de la historia de la filosofía, intentaremos trazar ciertas notas que nos permitirían comparar una y otra interpretación de la ascesis, sacando así a luz los aspectos que caracterizan la concepción contemporánea de la ascesis misma. _Palabras clave: _ascesis, vida, educación, filosofía contemporánea, práctica. (shrink)

Me enfoco aquí en los principales contraargumentos que han sido erigidos en contra de una tesis que postulé en mi artículo “Nietzsche, the Overhuman, and the Transhumanims” (2009a), según la cual se pueden encontrar similitudes significativas en un nivel fundamental entre el concepto de posthumano, tal como es sostenido por algunos transhumanistas, y el concepto de Nietzsche de sobrehumano. Los artículos con los contraargumentos fueron publicados en el reciente apartado de la Journal of Evolution and Technology “Nietzsche and European Posthumanisms” (...) (junio-julio 2010). Como varios comentadores se han referido a problemas idénticos, he decidido que no sería apropiado responder a cada artículo individualmente, sino enfocarme en los argumentos centrales y lidiar con los contraargumentos mencionados en las diferentes réplicas. Me ocupo de cada tópico en una sección separada. Las secciones se titulan como sigue: 1. Tecnología y evolución; 2. Superando el nihilismo; 3. Política y liberalismo; 4. ¿Utilitarismo o ética virtuosa?; 5. La vida buena; 6. Creatividad y voluntad de poder; 7. Inmortalidad y longevidad; 8. Logocentrismo; 9. El tercer Reich. Cuando me ocupo con cada tópico, no sólo estoy respondiendo a los contraargumentos; también erijo interrogantes concernientes al transhumanismo y postulo mis propios puntos de vista en relación con algunas de las interrogantes con las que estoy lidiando. (shrink)

En La hermeneútica del sujeto, Foucault sostiene que, en la cultura de sí, existieron pedagogía y psicagogía como dos formas de educación, diferenciadas en virtud de la finalidad ethopoietica de cada una. No obstante, no resulta claro qué quiere decir esto, pues la distinción se realiza sin una aclaración del marco en el que tiene lugar. En este artículo nos proponemos destacar los aspectos constitutivos de la psicagogía, problematizando el modo en que aquí es entendida la ethopoiesis, a través de (...) la cual intentaremos explicitar su remisión a los conceptos de veridicción y cuidado de sí. (shrink)